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文：沈潔伃身為交大百川學士學位學程第一屆的學生，很多人聽到時都會問「那是什麼？」，我通常會粗略地說「不分系」，然後就會得到「哇！好羨慕喔，什麼課都可以選嗎？感覺很棒誒！」的回應。但事實上，我不下十多次想休學。原因諸多且繁瑣，若要講最核心的問題，是在這種學習結構之下我感受不到充分的自我決定（self-determination）。我看似有諸多選擇，實際上只能選擇「既有選項」，難以真正創造、建構自己所需、所想。舉例來說，如果為了畢業、拿到學分，僅能選擇學校開設的課程，課堂上必須按照教授的教學進度與方式。如果沒有興趣或想鑽研某個感興趣的議題，還是得先顧好教授的要求，再自己額外花時間。若每堂課都需額外花時間，那時間遠遠不夠用，很多想做的事情得「之後再說」。如果真正想要的學習無法換算成學分，可能會因時間不夠而減少花費的心力。在重重的限制下，興趣與選擇容易縮限在既有的選項之中。於是，我抱持著想離開學校的心情和對芬蘭教育的期待與嚮往，到芬蘭上了一個月的暑期師培。我在那裡確實感受到更自由的教學，教授在課堂上讓學生有更多的選擇和反思，但過了第一週的興奮期後我又想離開了。當時的我很困惑，很多人都說芬蘭教育是世界第一，但為什麼我還是待不住呢？那陣子，我剛好在和Jerry通信。他是美國另類教育資源組織（Alternative Education Resource Organization ）的創辦人。他告訴我：「芬蘭的學校不是很有趣，就像舊範式中的進步學校一樣。」我才意識到在更為自由的芬蘭教育背後，我的選擇依舊限於既有選項。例如我在芬蘭修了一堂「北歐工作生活模式」，這幾年歐洲興起另類組織模式，像是青色組織（Teal organization）、全員參與制（Sociocracy），我很好奇發展的成因與脈絡，和社會制度間的關聯。但在課堂上，我同樣只能在教授給的課程框架和作業方向中選擇，而無法撰寫自己真正想探討的內容。我仍舊沒有辦法主動建構自己的學習體系，包含學習內容、方式與節奏。「我覺得你應該去拜訪一些學校。」Jerry告訴我。為了尋找教育新範式的可能，課程結束後我走訪歐洲不同國家，參訪了民主教育學校、拜訪不同的教育工作者或自學生，最後到了烏克蘭參加國際民主教育論壇（International Democratic Education Conference，文後簡稱IDEC）。在那裡，我深刻意識到「民主教育」就是我理想中的教育。什麼是「民主教育」？你可能會好奇，什麼是民主教育？難道不是民主國家裡的每所學校都是民主學校嗎？坦白說並不是。所謂的民主學校，必須符合民主教育的兩項基本原則，包含：自我導向（Self-directed discovery）：學習者能夠自主決定學什麼、怎麼學、何時學、和誰學。學習可以在教室內也可以在教室外進行。關鍵是學習是依循學生的內在動機和追尋他們的興趣。集體決策（Collective decision-making）：社群裡的所有成員，無論年齡、地位，對於學校規則、學習課程、僱員和預算等重大決策都有平等發言權。民主教育之於我的重要性不在於形式，而是它讓我不斷反思「我是誰？」、「我想要成為什麼樣的人？」、「我要如何生活於這個社會？」，在不斷地建構中釐清自己，同時練習為自己負責。「許多人不想要既有教育，卻不夠清楚真正要什麼。如果一直忙著沒思考『什麼對我重要』『我想做什麼』『什麼讓我幸福』，數不盡的選擇容易讓人茫然，金錢洪流也讓人迷失。」最讓我印象深刻的是，日本民主大學Shure University的朝倉景樹（Kageki Asakura）教授曾說：「人們以為自己什麼都有了，實際上不但沒有『免於干涉』的『消極自由』，更失去『成為自己』的『積極自由』。即便不能馬上想清楚所以然，也須時刻反思。這就是民主教育的核心吧。 」日本民主大學Shure University 的自我開創之旅｜Photo credit: Shure University提供上述這些想法，或許有許多人認同，卻很少真實發生在教育現場中。更多時候教學者會認為學習者沒有能力為自己建構系統、或是認為某些學習項目是不可避免的，因而設計了各式框架與學習目標。我曾在一場教育論壇上，聽到一位哈佛知名教育學者說「面對快速變化的社會，重要的是培養學員習者不被機器人取代的能力」，這是現在教育創新的主流觀點，因為內容大多已聽過我便走出門外，看到一位民主教育的老師剛進來就要出去，他問我道「他是誰？為什麼他一直在說培養競爭力？」我說他是哈佛教育學院的，他說「難怪！他是哈佛來的！他一直在說『他認為』高中生應該學習什麼，不管是什麼，他自己去學吧！」「如果教育能讓學生面對未來很棒，但是非必須。」Kageki教授曾說。我與民主教育工作者根本的相信，教育重要的其實不是培養學生各種能力以適應未來，成為社會要的人才、不被機器人取代，這樣的觀點與過去工業時代的教育要培養工廠所需的人才並無二致，只是讓人去符應社會所需、變成工具。教育真正重要的是讓學習者成為他自己，當他掌握對自己的認識，他便有意識和能力去學習任何他所需並且生活於社會、甚至為社會創造價值。除了了解並成為自己，我認為民主教育的重要性還有另一個原因，它讓我們懂得尊重彼此的差異，建立相處與共同生活的原則。人無法獨立於他人生活，但集體生活勢必會遇到各種困難與挑戰。在民主學校裡，親師生皆平等，皆有權利表達自己的想法和意見，也有權利參與決策，而不是由某個上位者一味的制定規則。比較具體的案例是，當團體中有人發現問題時，大家採取的方法不是隱忍、背後說話或是怒罵，而是真誠公開的表達觀點或想法，大家相互討論有沒有什麼做法可以來解決這個問題。問題或許無法一次解決，但方法可以不斷迭代。重點是團體的意識不再是爭奪誰的觀點勝過誰，而是我們如何讓彼此更好。民主學校是民主社會的理想運作圖像要運作真正的民主社會，人民必須懂得民主的意涵，但民主需要透過實踐來練習。「二十年前歐洲理事會的會議上，大家在討論如何教授民主與人權，我說：『要我們在學校學習民主與人權就像在監獄裡閱讀假期宣傳冊，你永遠學不會游泳如果你不被允許下水！』」Derry Hannam，曾是歐洲理事會民主公民教育計畫項目（Council of Europe Education for Democratic Citizenship project）的顧問、培訓師和報告員在IDEC上說：「民主和尊重人權暨需要技巧也需要理解，這必須在學校的日常生活中實踐，而不僅僅是由老師們談論。」可現今學校教育系統的設計，是為了過去非民主化的社會做準備，並且承襲過去的教育目的：培養大量能在工業化社會裡工作的學生，訓練他們3R「讀（reading）、寫（writing）、算（arithmetic）」的能力，同時工廠需要的是紀律與服從，而非自發或互動的能力。在這樣的設計下，我們如何期待學生能學會主動建構自己的人生？又要如何懂得在民主社會中與他人共同生活？要建立真正的民主社會，我們必須從日常的民主教育開始實踐，並時刻保有意識。在民主社會推動民主教育雅各布・赫克特（Yaacov Hecht），是IDEC的創辦人之一、被喻於民主教育之父，年輕時的他因為不知道為什麼要去學校、感受不到學校與社會的連結而離開學校。沒有大學學歷的他在1987年創辦以色列第一間哈德拉民主學校（Hadera democratic school），在實踐的過程逐漸意識到「民主教育是民主社會中缺失的一塊重要拼圖」。他在IDEC上說道：「所以在哈德拉，我們共同建立了四項原則，包括：民主的社群、自我導向的學習、基於對話的關係、基於人權的內容。世界之大，每一個人都可以學習他感興趣的事情，而非將他們縮限在一個小盒子裡，學習固定的某幾樣東西。我們每一個人都能成為彼此的老師，當這樣的學習結構被建立，就能改變傳統上對下的金字塔模式，形成一個網絡式的學習社群。」直至今日，在他的推動下以色列有30多間民主學校。如果公立學校想成為民主學校，甚至可以跟政府申請更多補助。同時，他們建立了民主教育的師培體系，讓整個系統更加完整。在IDEC時，我問他說：「Yaacov，你是怎麼讓政府願意相信並推動民主教育？」他帶我走到樹下說：「如果這棵樹要倒了，你只是在旁邊告訴樹下的人們那裡很危險他們是不會聽的，你要帶他離開樹下他才會意識到。教育也是一樣，你要帶他去民主教育現場，當他真實的看到並感受到，他就會知道你在做什麼、願意相信你。我相信做教育的人初衷都是好的。」如果你跟我們一樣相信，「期望每個⼈都可以真正理解什麼是自由、什麼是民主，找到⾃己存在社會的價值，實踐自由與⺠主的真諦，形成一個互動良好的社會。」有個好消息告訴你，今年IDEC會議上台灣爭取到IDEC 2022的主辦權，我們決定從讀書會開始組建籌備團隊，如果你有興趣參與，無論任何背景，都歡迎與我聯繫（joann.shen@thesouledu.org）。延伸閱讀《他人的力量》：對四號角落威脅最大的「百慕達關係三角」